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21

Cervantes, Aristotle and the 'Persiles' (Princeton University Press, 1970), 91-130. He intentado tener siempre presente la siguiente advertencia de Forcione, y espero que mi análisis así lo refleje: «I would like to emphasize the fruitlessness of any attempt to arrest the fluid interplay of thought that marks the entire context of the Quijote for purposes of rendering it conveniently schematic. The multidimensionality of Cervantes» irony is never more evident than in Don Quixote's response to the canon, where a serious rejoinder to conventional attacks on the romance of chivalry is contained within what is obviously a parody of that very genre» (127-28). (N. del A.)

 

22

Forcione señala acertadamente que «Don Quixote's exposure of the weakness underlying the canon's conception of verisimilitude suggests Cervantes' suspicion of the fundamental direction of sixteenth-century critical thought... Cervantes the artist stands beyond all the norms and restrictions by which criticism would control his creative powers, as god above his creation and his audience» (125). Cf. Mary Gaylord Randel, «Cervantes' Portrait of the Artist», Cervantes, 3 (1983), 83-102. (N. del A.)

 

23

En su estudio monográfico The Grotesque (London: Methuen, 1972), Philip Thomson insiste en que lo grotesco «must be seen if it is to be meaningful as an aesthetic category, as «a comprehensive structural device» (19), y lo define como «the unresolved clash of incompatibles in work and response» (27). Subraya el carácter irresoluble del conflicto de lo grotesco, que incluye «the copresence of the laughable and something which is incompatible with the laughable» (3). Sobre lo grotesco véanse Wolfgang Kayser, The Grotesque in Art and Literature, trad. de U. Weisstein (Bloomington: Indiana UP, 1963); Malcolm Griffith, «Theories of the Grotesque», en Anthony N. Zahareas (ed.) Ramón del Valle-Inclán (New York: Las Americas Publishing Co., 1968), 483-92; Michael Steig, «Defining the Grotesque: an Attempt at Synthesis», Journal of Aesthetics and Art Criticism, 29 (1970), 253-60; James Iffland, «Theories of the Grotesque and their Applicability to the Problem of the Grotesque in Quevedo», en Quevedo and the Grotesque (London: Tamesis, 1978), 17-57; así como los estudios citados en las notas 21 y 25 abajo. Sobre la presencia y función de lo grotesco en el Quijote véase Eduardo Urbina, «Tres aspectos de lo grotesco en el Quijote», en Actas del IX Congreso de la Asociación Internacional de Hispanistas (Berlin, 1986), de próxima aparición. Resulta de poco interés y valor el estudio de Henry K. Zyomek, Lo grotesco en la literatura española del Siglo de Oro (Madrid: Alcalá, 1983). Como John G. Weiger observa en su reseña [BCom, 37 (1985), 145-48], se trata más bien de un catálogo de escenas y pasajes grotescos en diferentes obras. Zyomek parece confundir lo grotesco con lo incongruo, o lo simplemente grosero. (N. del A.)

 

24

Eisenberg dedica todo un capítulo al estudio del humor en el Quijote, precisamente para dar cuenta de su carácter problemático. Se apresta Eisenberg a reiterar la diferencia fundamental entre el humor de las dos Partes (109-56, esp. 140 y sigs.), y señala que el humor burlesco de la Primera Parte «is not as funny» (131) en la Segunda. Las aventuras «are less successful as humor» (137) y una de las razones es que «In Cervantine terms, the admiración and the risa have been separated» (137-8). (N. del A.)

 

25

Además de mi propio escrutinio del texto, me he servido de Enrique Ruiz Fornells, Las concordancias de'El ingenioso hidalgo don Quijote de la Mancha' I (Madrid: Cultura Hispánica, 1976), 137-40. (N. del A.)

 

26

Riley señala en «Aspectos» que El Pinciano considera lo admirable y lo ridículo como categorías antitéticas dentro de la polémica sobre lo verosímil y lo maravilloso (179). Menciona también allí la teoría menos difundida de Maggi, para quien lo admirable era fuente posible de lo cómico. Es de notar que Herrick (Comic Theory) considera el tratado de Maggi De ridiculis (1550) «the most elaborate discussion of the risible in the XVIth Century» (41). Herrick observa además que aunque este tratado parece haber tenido poca influencia en otros escritores, estableció «surprise as the most characteristic feature of the risible» (52). Hathaway por su parte indica en Marvels and Commonplaces que «in point of composition Maggi was the first to bring to bear upon Aristotle's text the full weight of the learning the earlier humanists had acquired» (16). Según Hathaway, Maggi sí influenció a otros escritores como Antonio Riccoboni, Giacopo Mazzoni y Francesco Bonciani, que intentaban extender el concepto de admiratio a lo cómico, y añade que el sicologismo original de Maggi acerca de la naturaleza del placer artístico «included pleasure in admiration and a humoral explanation of the psychology of the comic» (153). Sobre la relación entre lo maravilloso y lo verosímil véanse págs. 54-60. Véase asimismo su anterior libro, The Age of Criticism: The Late Renaissance in Italy (Cornell University Press, 1962). (N. del A.)

 

27

Cervantes's Theory of the Novel, 184. John J. Allen insiste en la intervención de la Providencia divina en el Quijote como uno de los tres «fundamental movements» en la creación de la novela y solución al conflicto entre lo maravilloso y lo verosímil, en «Don Quixote and the Origins of the Novel», Cervantes and the Renaissance, ed. Michael D. McGaha (Juan de la Cuesta-Hispanic Monographs, 1980), 125-40. Según Allen el movimiento de lo milagroso a lo providencial «provided the solution to the problem of achieving the goal of admiratio without sacrificing verisimilitude» (130). Véase también su «The Providential World of Cervantes' Fiction», Thought, 35 (1980), 184-85. Sucede, sin embargo, que lo providencial es parte integrante del mundo del romance, y por lo tanto del Quijote, como ha señalado E. C. Riley en «Romance y novela en Cervantes», Cervantes: su obra y su mundo, 5-13. Véase asimismo Northrop Frye, Anatomy of Criticism (Princeton University Press, 1957) y The Secular Scripture: A Study of the Structure of Romance (Harvard University Press, 1976). (N. del A.)

 

28

Eisenberg nota también que a partir de su encuentro con los duques «Don Quixote is admirado at what other people do, rather than the producer of admiración» (135). (N. del A.)

 

29

«Don Quixote: The Comedy in Spite of Itself», BHS, 60 (1983), 283-92. (N. del A.)

 

30

Forcione señala la simpatía de Cervantes «for the artistic freedom which the romances represented» (126), paradoja esta íntimamente ligada a las operaciones de la parodia y la ironía. (N. del A.)