El origen etimológico de maravilla es claro, procede de la palabra latina mirabilis (cosas extrañas), por vía semiculta -como nos indica el diccionario de Corominas-, plural culto del adjetivo mirabilis, extraño, notable. Su raíz miror, mirariimplica algo visual que se percibe con la mirada.

Comte habla en su Discurso sobre el espíritu positivo (1844) de que la humanidad ha pasado por tres fases sucesivas: estado teológico o ficticio, estado metafísico o abstracto y estado positivo o real. La primera, en la que surge el concepto ficción como asociado a lo mágico y lo irreal, está dividida a su vez en tres, de las que la primera es llamada «fetichismo» (en consecuencia, la magia como determinante iniciática e inicial de la humanidad); la segunda, politeísmo y, la tercera, monoteísmo. Si bien es cierto que magia y religión han sido definidas autónomamente: mientras que la magia sería «manipulación de objetos, según secuencias que se suponen concatenadas de modo necesario e impersonal», las religiones supondrían actos dirigidos a lograr el favor de alguna entidad personal capaz, si lo quiere, de hacer o deshacer lo que se pide por ruego, y a veces, por amenaza.

Aristóteles, Arte poética, Madrid, Espasa-Calpe, 1970, p. 45.

La bibliografía manejada por John-Gabriel Bodard para su tesis doctoral titulada Witches, Cursing and Necromancy: Archaic and classical Greek representations of Magic, presentada por la Universidad inglesa de Reading, en las cercanías de Londres es muy importante. Entre otras cosas, recoge bibliografía sobre las brujas y demás usuarios de la magia en Grecia, sobre necromancia, sobre los Papyri Graecae Magicae y sobre estudios antropológicos de magia. En esta página se pueden encontrar algunos de los objetos mágicos: http://www.lib.umich.edu/pap/exhibits/magic/def1.display.html. También en http://hermetic.com, y en http://home.teleport.com/~aforrest/HFWeb/HFCollectHermRed.html. O la enciclopedia on-line http://www.themystica.com/default.htm.

E. Levi, Historia de la magia, Ed. Kier, Buenos Aires, 1988, p. 6.

Aristóteles, op. cit., p. 85.

J. Padrón, «Fascinación retórica y pensamiento mágico en las ciencias del espíritu», en J. Padrón, Tres críticas a las doctrinas del Paradigma Emergente, Caracas, Ciech, Usr (Reimpreso en Letras, Centro de Investigaciones Lingüísticas y Literarias, UPEL, Caracas, 2000, núm. 60, pp. 165-194). En una línea cercana dice Padrón estaría Husserl (1962), para el que «la fenomenología no se ocupa de hechos (ya que, precisamente, las cuestiones fácticas o experienciales quedan "suspendidas" o "puestas entre paréntesis"), sino de "esencias", mediante un proceso de aprehensión de lo dado tal como se presenta ante la intuición. Así, lo que se capta o se "comprende" no es propiamente la "realidad", sino el trasfondo mismo de todas las realidades, incluso aquéllas que son "ideales" (o "idealidades")».

F. Morales Lomas, La lírica de Valle-Inclán, Málaga, Universidad, 2005, p. 257.

Intentando dar las claves de este e indicando las diferencias básicas que diferencian al realismo mágico de la narrativa fantástica o puramente realista, H. Azzetti, «Realismo mágico-mitos y símbolos-lo real maravilloso-el barroco en la literatura iberoamericana» [en línea] Dirección URL: «www.hum.unne.edu.ar/academica/departamentos/letras/catedras/ibero2/realismo_magico.pdf ». (Consultado el día 2 de enero de 2007) decía que «el efecto del encantamiento del lector es provocado por la percepción de contigüidad entre las esferas de lo real y lo irreal, por la revelación de una causalidad omnipresente, por más velada y difusa que esté: la búsqueda de contigüidad entre los órdenes físico y metafísico exige del discurso realista-maravilloso la representación de los realia, de cuya afirmación depende la verosimilitud de la representación de lo maravilloso. Pero mientras en lo fantástico el universo familiar y cotidiano es convocado para instaurar una contrariedad insoluble con el orden sobrenatural, en el realismo maravilloso lo tético y lo no tético se combinan armónicamente sin que las dos lógicas se contrapongan».

U. Eco, Obra abierta, Barcelona, Ariel, 1979, p. 202.