11
M. J. Caro y J. W. Murphy, El mundo de la cultura cuántica, Granada, Port Royal, 2003. G. Morales que desarrolla en esta obra el capítulo 1, «Venciendo el síndrome del límite» (pp. 14-56) nos habla de los fundamentos de la teoría cuántica aplicada a la literatura y de los principios de complementariedad, de incertidumbre, antrópico, no separabilidad, acausalidad, complejidad, ubicuidad, campos morfongenéticos, la existencia de A y no-A al mismo tiempo, la belleza como corroboración de la pertinencia a una teoría, el universo como holograma, el orden implicado y el orden manifiesto y la no distinción entre materia y energía, cuerpo y mente... entre otras cuestiones.
12
Uno de los
escritores que ha hecho uso de la fantasía de modo pleno y
con gran éxito ha sido Michael Ende que con su Historia
interminable consiguió recuperar la tradición.
Ello le motivó diversas justificaciones ante el
ámbito de la literatura realista alemana de la época.
Pero como dice A. Garralón, «Michael Ende o la
realidad de la fantasía», [en línea]
Dirección URL:
«http://www.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/platero/13593064223572617444424/021a9c0e-82b2-11df-acc7-002185ce6064_5.html#I_1_»
: «La recuperación que hizo de la
fantasía, no como algo irracional o escapista o "como quiera
que recen todos esos vocablos utilizados en sentido peyorativo"
sino como la esencia del ser humano que ha sido apartada del camino
por la racionalidad y el utilitarismo propios de la sociedad de
consumo en que vivimos...»
13
T. Todorov, Introducción a la literatura fantástica, México, Ed. de Coyoacán, 1994.
14
I. Borda, Literatura infantil y juvenil. Teoría y didáctica, Granada, Grupo Editorial Universitario, 2002, p. 56.
15
Se produciría, en consecuencia, el endiosamiento del objeto que actúa sin el hombre, en virtud de sus cualidades mágicas inherentes: objeto divinizado.
16
Padrón, op.
cit., se refiere a la «veracidad» del pensamiento
mágico: «Y es en este sentido en
que el pensamiento mágico se diferencia de las conjeturas y
de las teorías, que también constituyen un
tránsito entre lo que se piensa y lo que ocurre en la
realidad. Mientras las conjeturas y las teorías tienen
carácter de tentativa, seguían por ensayo y error y
se someten a prueba o justificación canónica, en el
pensamiento mágico ese tránsito entre ambos planos es
gratuito, espontáneo, inmediato y opera dentro del
deslizamiento de una lógica epistémica a una
lógica referencial (o
básica)»
.
17
Emplearemos este término para hacer referencia a ese mundo mágico en general. Se ha comentado en ocasiones la observación de Chesterton por boca del padre Brown en torno al valor de la diferenciación entre ellos: y es que se pueden entender y permitir bien un relato sobre cosas sobrenaturales que no comprendemos (¡hay tantas cosas normales de las que no entendemos nada!), sin embargo, no podemos aceptar un relato sobre cosas ordinarias que vaya contra lo que comprendemos bien. Es una precisión que proponemos aunque habría otras que dirían lo contrario. Pero como L. D. González, «Los relatos de fantasía y Dios», Aceprensa, núm. 172, 19 diciembre 2001 (también [en línea] Dirección URL: "http://www.bienvenidosalafiesta.com/index.php?mod=Articulos&acc=VerFicha&datId=000000010J".
(Consultado el día 26 de noviembre de 2007) nos advierte: «Al final, por tanto, se puede decir que de una novela de fantasía podemos esperar que, al llevarnos imaginativamente a otros escenarios, nos ayude a comprender mejor las leyes morales que rigen nuestro mundo. Así lo hacen relatos cuya correspondencia con lo real es relativamente sencilla, como La Bella y la Bestia. Dr. Jekyll y Mr. Hyde, o extraordinariamente pulida y con multitud de matices y ramificaciones en obras como El Señor de los anillos o Harry Potter. A distintos niveles de calidad literaria y de significados, los cuatro son ejemplos de cómo la fantasía enriquece nuestra visión de lo cotidiano y nos sirve para contemplar las cosas comunes con sentido épico y de novedad...».
18
F. Sosa, «Consideraciones acerca del origen de la magia y de la religión», A Parte Rei, 10, p. 3. También [en línea] Dirección URL: «http://serbal.pntic.mec.es/AParteRei/». (Consultado el día 25 de diciembre de 2007)
19
Ibidem, p. 4.
20
G. Urrero, «Dragones, brujas y huérfanos», [en línea] Dirección URL: "http://www.guzmanurrero.es/index.php?option=com_content&task=view&id=136&Itemid=37". (Consultado el día 2 de enero de 2007).