Visor de obras.

Entre a literatura apócrifa¹⁰ neotestamentária, nascida, como é sabido, ao sabor da imaginação e da piedade, para preencher lacunas de informação deixadas pelas obras canónicas, contam-se os relatos da Dormição de Maria. Dos três conhecidos em meados do século passado¹¹, o número foi aumentando¹², sem, que os críticos ousassem, por largo tempo, descortinar um protótipo primitivo¹³, e só em vésperas da proclamação dogmática da Assunção, B. Capelle assinalaria que «les apocryphes de l'assomption de Marie, fort nombreux, se repartissent en plusieurs familles dont le classement et l'origine commencent à être connus»¹⁴. A sua análise levava-o a propor lima hipótese sugestiva: os dois apócrifos latinos mais divulgados, de entre tal literatura, o Transitus do Pseudo-Melitão¹⁵ e o anónimo publicado por Dom Wilmart¹⁶ estariam directamente relacionados com um texto incluído pelo bispo João deTessalónica, cerca do ano 620, numa carta pastoral em que instituía a festa da Assunção na sua diocese¹⁷. Mas, mais do que isso, tanto um como outro texto seriam representantes, independentes, de uma antiga tradução latina de um prototipo grego do séc. VI, de que se servira, mais ou menos literalmente, João de Tessalónica¹⁸. As divergências resultariam tanto de uma reelaboração feita pelo Pseudo-Melitão como do resumo executado, para uso litúrgico consignado no Transitus anónimo, onde se teriam vindo a incluir posteriormente glosas marginais tomadas da tradução primitiva. Esta tradução, de que ambos dependan, está mais bem representada pelo Paris. lat. 13781, enquanto que no Colbertinus (Paris. lat. 2672) figura uma outra tradução latina próxima, no tempo, como ela, de João de Tessalónica, e que «é, como Wil., um resumo destinado a uso litúrgico, mas muito mais breve»¹⁹.

Com a sua análise, B. Capelle invertia a posição assumida, entre outros, por Martin Jugie, que pretendía ter sido o próprio texto do Pseudo-Melitão a servir de base a João de Tessalónica, e contariava igualmente a opinião de outros que sustentavam a anterioridade do Transitus publicado por Dom Wilmart²⁰.

Esta questão tem aqui obviamente apenas um valor informativo, uma vez que não nos propomos rever o problema, e o texto que o Alcobacense nos apresenta contém afinidades demasiado evidentes com este último Transitus para julgarmos que nos basta deixá-lo neste âmbito; alias, sem outra intenção que não seja a de chamar a atenção dos interessados para o problema e de Ihes fornecer desde já o texto do nosso códice.

Afinidades existem, efectivamente, mas também diferenças e variantes mais largas que todas aquelas que podemos atestar no aparato construído por Dom Wilmart, na base de oito manuscritos que vão do séc. VIII/IX ao séc. XIII. Um exame de tal aparato prova à saciedade a liberdade com que o texto do Transitus foi transmitido. O próprio editor fornece, de resto, uma explicacão: «nous sommes en pleine hagiographie, et l'on a devant soi presque autant de recensions que d'exemplaires»²¹. Não sendo de surpreender, não deixarà, todavia, de interessar também o isolamento em que teremos de colocar o nosso texto²² que nos aparece como um epítome do Transitus anónimo. A par de variantes e condensações ao longo de todo ele, o texto apresenta também a supressão das duas cenas finais: a do sepultamento e a da assunção. Trata-se efectivamente de uma Dormitio apenas, facto que não passou desapercebido a um utente tardio, o qual acrescentou no final: «et tunc beata Maria migrauit a corpore».

Texto truncado, portanto? A julgar pelo conjunto da tradição que ele parece representar assim o deveremos entender. Noentanto, há pelo menos a reconhecer que o texto apresenta unidade em si mesmo, já que ao anúncio inicial do anjo falta um inciso significativo referente à manifestação gloriosa da assunção, e que na versão de Dom Wilmart é: «ut uideant gloriam tuam quam acceptura es»²³. Supressão motivada por perda anterior de uma parte considerável do texto? Supressão intencional, por exclusão voluntaria dessa parte? Apenas podemos constatar que estamos perante um testemunho único, cujo destino e uso nos são desconhecidos. Esta mesma razão nos leva a suspender qualquer juízo relativamente a outras variantes que facilmente se poderão recolher num confronto entre as duas versões²⁴. Uma conclusão global a seu, respeito irá coincidir, em grande parte, com o que, segundo B. Capelle, se poderia concluir, numa primeira aproximacão, a respeito do Transitus Colbertinus: «Le vocabulaire et le style sont, dans l'ensemble, ceux de Wil. Si l'on tient compte des libertés que se permettent souvent les épitomateurs, on serait tenté de ne voir dans les tournures propres à Col. que des variantes rédactionelles du scribe, appliqué à condenser encore ce qui n'était déjà qu'un résum黲⁵.

[4v] Temporibus illis, cum esset sancta Dei uirgo Maria diebus ac noctibus uigilans et orans post ascensionem Domini uenit ad eam angelus Domini de celo, dicens ei: Maria, surge et accipe palmam quam tibi detuli, quia post tres dies assumam te; et ecce ego Domini apostolos mittam ad sepeliendam te. Respondit beata Maria et dixit ad angelum: Peto, domine, ut dicas mihi quod est nomen tuum. Dicit ei angelus: Cur queris nomen meum quod est mirabile? Audiens hec beata Maria abiit in montem Oliueti perfulcientes²⁶ eam angeli. Et portans palmam illam quam ab angelo susceperat in manibus suis, et nimium exultans, benedicebat Dominum. Angelus autem qui uenerat ad eam cum magno lumine ascendit in celum. Beata uero Maria reuersa est in domum suam, reposuitque palmam quam acceperat cum omni diligentia et exuit uestimenta que induerat et lauit et induit se uestimento, obtimo, et gaudens adorauit dicens: // [5r] Benedico nomen tuum, Domine Deus meus sanctum et laudabile, quod est benedictum insuper et exaltatum in secula. Obsecro itaque inuisibilis Deus ut mittas super me benedictionem tuam ita ut nulla potestas inferni occurrat mihi illa hora qua me iusseris egredi de corpore. Et, hec dicens, misit et uocauit ad se omnes propinquos suos et ait ad eos: Audite nunc uos omnes propinqui et fratres, et credite mihi quia crastina die egredior de corpore, et uado ad Deum meum. Ideoque rogo uos ut unanimes uigiletis et oretis mecum usque in illam horam qua sum recessura. Et dum hec illa exponeret, ecce subito uenit sanetus Iohannes apostolus et cuangelista et percussit ostium domus et ingressus est. Et cum uidit eum beata Virgo turbata est spiritu et lacrimalis sancto dicebat Iohanni: Pater sancte Iohannes, memorare Domini mei et magistri tui preceptis quibus te mihi commendauit in die qua recessit a nobis passurus pro salute mundi. Dixit ad eam sanctus Iohannes: Quid tibi uis ut faciam? Respondit sancta Virgo mater: Nichil a te, apostole, nisi tantum ut corpus meum custodias, et reponas illud in monumentum quia die crastina recessura est anima mea a corpore. Et fleuit in conspectu Domini dicens: Domine, quid sumus quibus demonstrasti tantas tribulationes? Tunc beata Maria uocauit sanctum Iohannem in cubiculo suo et ostendit uestimenta que reponeret in sepultura eius et palmam luminis quam acceperat de manu angeli qui appauerat // [5v] ei et eius assumptionem predixerat. Et dixit ad eum: Rogo te, pater sancte Iohannes, ut hanc palmam de manibus meis accipias et facias eam ferre in lecto meo, cum de corpore fuero assumpta. Respondit ei sanctus Iohannes: Hoc non possum solus, nisi uenerint reliqui apostoli fratres mei, nam hodie in unum sumus congregandi ad redemptum corporis tui. Et cum hec dixisset, egredientibus illis de cubiculo, subito factum est tonitruum magnum, ita ut turbaretur locus et omnes qui aderant. Et sic subito sancti apostoli a nube rapti sunt et depositi²⁷ ante ostium beate Marie. Et uidentes se in unum admirati sunt inter se et salutauerunt se dicentes: Deo gratias, qui nos hodie in hoc loco dignatus est in unum congregare. Tunc uero completum est quod dictum est per prophetam Dauid: Ecce quam bonum et quam iocundum habitare fratres in unum. Et dixerunt alter ad alterum: Oremus Dominum ut notum faciat nobis quid cause sit quod hodie uoluit hora ista in unum congregare. Beatus Petrus dixit: Frater Paule, surge et ora prior quoniam ualde letata est anima mea uidens te. Respondit ei sanctus Paulus: Quomodo ego prior orare possum, cum tu sis colupna luminis, sed et omnes apostoli qui circunstant meliores me sunt. Tu igitur qui nos precedis in apostolatu, ora pro nobis omnibus ut gratia Domini sit nobiscum. Tunc omnes apostoli gauisi sunt de humilitate sancti Pauli. Et statim beatissimus Petrus positis genibus expandit manus et orauit dicens: Domine Ihesu qui sedes super Cherubin et Seraphin, et pro//fundum [6r] abissi intueris, ad te leuamus manus nostras in similitudinem crucis tue, ut tuam requiem accipiamus, quoniam tu das requiem, memor es laboratium, qui omnem superbiam humilias, qui fecisti montes et valles. Tu enim es Domine requies nostra, te propitius inuocamus, qui manes in Patre et Pater in te una cum Sancto Spiritu per omnia secula seculorum. Cumque complesset orationem, ceteri apostoli responderunt: Amen. Tunc sanctus Iohannes euangelista occurrit dicens: Benedicite, fratres. Et dixerunt sancti apostoli Petrus et Andreas: Sancte Iohannes, dilexit te Dominus; ennarra nobis quomodo uenisti hic hodie. Respondit sanctus Iohannes: Audite, fratres, quomodo mihi contigit. Dum essem in ciuitate Ephesorum docens, cum esset hora diei nona, subito descendit nubs in eodem loco in quo eramus congregati serui Dei, et circundedit me et rapuit nie de medio eorum, uidentibus omnibus qui ibidem erant et deposuit me hic. Statim percussi ostium et ingressus sum, et inueni multitudinem populi adstantem circa sororem nostram beatam Mariam adloquentem se de corpore exituram. Ego uero audiens uehementer sum lacrimatus. Nunc ergo fratres audite: si exierit sequenti die de corpore, nolite eam flere ne turbetur populus; sic enim monuit me Dominus et magister noster dum recumberem in cena super pectus eius. Et ideo rogo uos ne uideat nos populus hic plorantes in transitu eius, et incipiant dubii esse dicentes in cordibus suis: ut quid timetis mortem, cum sitis apostoli Dei, et a quibus // [6v] predicatur resurrectio? Sed magis confortemus nos inuicem in Domini promissione, ut omnis populus possit in fide stare firma et non dubius. Hoc dicente sancto Iohanne, omnes pariter apostoli ingressi sunt domum beate Marie et salutauerunt eam dicentes: Aue beata Maria gratia plena, Dominus tecum. Quibus ilia ait: Et uobiscum Dominus sit, fratres; tamen, rogo uos, dicite mihi quemadmodum uos omnes pariter aduenistis hic, aut quis uobis annuntiauit quod exitura essem de corpore. Cui statim sancti apostoli exposuerunt qualiter singuli de locis suis ubi predicabant diuina precepta, in nubibus rapti sunt et ibidem sunt depositi. Tunc beata Maria exultans benedicebat Dominum dicens: Benedico nomen tuum et gloriam tuam, qui dominaris super omnem benedictionem. Benedico habitaculum regni tui, et benedico omnem promissionem tuam quam mihi pollicitus es, ut ad meam uocationem omnes apostolos destinares. Benedico insuper maiestatem tuam qui sanctus es et in Sanctis habitas, et permanes sine fine in secula seculorum. Post hec uocauit beata Maria omnes apostolos et duxit eos in cubili suo, et ostendit eis omnia indumenta sepulture sue. Et cum sanctus fuisset dies tercius in quo erat recessura de corpore, dixit beatissimus Petrus omnibus apostolis et omni populo: Sint nobis, fratres, lampades accense et uigilemus pariter omnes ut cum uenerit Dominus inueniat nos uigilantes et illuminet nos gratia Spiritus Sancti. Nolite sperare dulcissimi hanc uocationem beate Marie esse mortem; non est mors sed uita, quoniam // [7r] preciosa in conspectu Domini est mors sanctorum eius. Et illi hec dicentes, ecce subito lumen magnum refulsit in domo illa, ita ut uix aliquid uiderent pre magnitudine luminis, et uox de celo dicens: Petre, ecce ego uobiscum sum, usque ad consummationem seculi. Tunc beatus Petrus, uoce magna orauit dicens: Benedicimus te illuminatorem seculi, qui omnibus misereris. Et orante Petro, omnes apostoli corroborati sunt in fide. Exurgens autem beata Maria abiit foras orare orationem quam orabat postquam eius assumptionem apostolus ille predixerat. Et post completam orationem introiuit in domum et discubuit super lectum suum. Sedebat ad caput eius beatus Petrus, et in circuitu lectuli ceteri apostoli. Circa autem horam diei terciam, tonitruum magnum factum est et odor suauitatis ita emicuit ut pre eius suauitate omnes obdormirent qui ibi aderant, exceptis apostolis et tribus uirginibus quibus mandauerat ut sine intermissione uigilarent et testificarentur de illa gloriam assumptionis eius in qua assumpta est. Et dormientibus illis subito uenit Dominus Ihesus Christus in nube cum multitudine angelorum et ingressus est domum in qua mater eius semper Virgo Maria iacebat. Et inuenit sanctos apostolos circa lectum eius cum lampadibus uigilantes. Beata uero Maria benedixit Dominum dicens: Benedico te, sancte Pater, quia que promisisti mihi prestitisti. Non enim tantam gratiarum actionem, Domine, nomini sancto tuo ualeo // [7v] defferre, quanta in me conferre dignatus es. Et postquam compleuit orationem suscepit animam eius et tradidit eam sancto angelo Michaeli candidam septies quam nix, habentem similitudinem hominis. Tunc beatus Petrus interrogauit Dominum dicens: Domine, quis de nobis habet animam candidam sicut beata Maria? Et dixit Dominus ad eum: Omnes anime que de sacro lauacro lote procedunt tales sunt; cum autem de corpore exeunt, non omnes inueniuntur tales ut uidisti animam Marie. Iterum dixit ad sanctum Michaelem: Suscipite corpus eius et ingredimini in dextera ciuitatis Iherusalem, et inuenietis ibi monumentum nouum in quo honorifice cum hymnis et canticis, manibus uestris collocate eum, et custodite eum omnes. Sepulchrum eius sanctum mandaui uobis. Ista dum illis exponeret, exlamauit corpus beate Marie coram ipso dicens: Memor esto mei o pastor bone, quoniam custodiui mandatum tuum.

O Index Miraculorum B. V. Mariae quae saec. VI-XV latine conscripta sunt, organizado no começo do século pelo bolandista Alb. Poncelet²⁸, com os seus 1738 milagres registados²⁹, é um elenco deveras elucidativo da diversidade apresentada pela literatura miraculista marial naqueles séculos. Tanto mais impressionante, de resto, quanto o próprio autor considerava tal índice incompleto (postea perficiendus)³⁰, e haverá que contar com as versões em língua vernácula. O número de legendas mariais que circulavam na Idade Média dòve ultrapassar, na verdade, os dois mil.

Um factor igualmente a considerar é que a distribuição de tais narrativas não se faz uniformemente ao longo desse período histórico. Com sintetiza Evelyn Faye Wilson: «As early as Gregory of Tours (c. 538-594) eastern tales of this nature begin to be narrated by ecclesiastical'writers in the West. In his Liber miraculorum, the first book of which is entitled In gloria martyrum, he tells, among a number of others, six legends of eastern origin. It is, however, not much earlier than the eleventh century that tales of western origin make their appearance in written form in significant numbers»³¹.

O Index de Alb. Poncelet assenta no trabalho de eruditos e pesquisadores de bibliotecas como Henry L. D. Ward³² e A. Mussafia³³. Segundo as conclusões deste último³⁴, é possível distinguir na origem desta proliferação de legendas marianas três séries fundamentais que vão recebendo seguidamente um desenvolvimento e um alargamento cada vez maiores. A mais antiga série é constituída pelo grupo conhecido pelas iniciais HM, ou seja, Hildefonsus-Murieldis, nomes que identificam a primeira e a última das legendas de um conjunto de dezassete³⁵, cuja origem remonta a vidas de santos ou a narrativas monásticas repartidas por uma vasta região geográfica. Esta série antiga existe em moldes mais ou menos completos, embora com ordem seqüencial diversa, em quase todas as grandes compilações.

O mesmo não acontece com a série relativa aos elementos naturais, em que o tema é o poder de María sobre o fogo, a terra, a água, o ar, e que compreende substancialmente quatro legendas, as quais apenas nas compilações inglesas, ou outras com elas relacionadas, aparecem em grupo unitário.

A terceira série engloba outro conjunto de dezassete legendas e é designada pelas iniciais TS que se reportam directamente ao conteúdo da primeira (Toledo) e da última narrativa (Sábado).

Da conjugação destas três séries e aproveitamento de alguns outros milagres avulsos tomados de várias fontes resultou a chamada compilação de Pez.

Estas quatro compilações estão na origem das restantes divulgadas na Europa no decurso dos séculos XII e XIII³⁶. Celebram essencialmente a Mater misericordiae e são um testemunho eloquente do culto e da piedade marianos divulgados primeiro pelas Ordens monásticas de Cluni e de Cister, pelos Vitorinos logo depois, e em seguida pelas Ordens mendicantes. A estes mesmos factores cm conjugação com elementos dos mais diversos, locais ou importados, populares ou literários, ocidentais e orientais, há que atribuir o aumento sempre crescente das legendas que vão sendo fixadas nos Mariais contemporâneos. Enquanto a compilação de Pez, que remonta ao séc. XII, abrange 43 milagres, o Ms. Paris, Bibl. Nationale 14463, poucas dezenas de anos mais tarde, conta 77, o Ms. Paris. Bibl. Nationale 12593, que data de cerca do ano 1200, apresenta 105, e as Cantigas de Santa María elevara para 350 tal número.

O Alc. 149, se excluirmos o Libellus de Miraculis B. M. Virginis in urbe Suessionensi, fornece-nos uma compilação de apenas 49 milagres, o último dos quais está separado dos restantes justamente por aquela obra de Hugo Farsito³⁷. Dois deles (os n.os 46 c 47 da ordem) pertencem a Guiberto de Nogent³⁸. O número é pois relativamente baixo, se comparado com outras compilações, mas por isso mesmo é já de atender, enquanto pode documentar um estado mais antigo da tradição.

Será assim de notar, em primeiro lugar, que os 17 primeiros milagres representam a série HM, na mesma ordem que nos é transmitida pela compilação de Pez. Outras coincidências menores com esta colecção estendem-se a um número semelhante de milagres, sendo de salientar aí, pelo menos, a correspondência entre dois pequeños grupos: um, constituído pelos n.os 22-26, de ambas as séries, e outro, em que os n.os 28-30 do Alcobacense correspondem aos n.os 27-29 de Pez.

Se a correspondência directa da compilação de Pez fica comprometida, menor é a relação que se poderá descobrir com a série TS, muito embora tenhamos representada uma dúzia de milagres nela incluídos (como sejam o primeiro e o último que servem para identificar a série) e não obstante termos uma sequência (de 33 a 37) que corresponde a outra daquela série (n.os 2 a 6).

As afinidades, porém, surgem mais abundantes com um grupo de tres manuscritos APM, ou sejam³⁹:

• A = Ms. British Museum Arundel 346 - séc. XII;
• P = Paris, Bibliothèque Nationale 18168 - séc. XII;
• M = Montpellier 146 - séc. XII/XIII.

Acontece, na verdade, que são coincidentes nas duas séries Alc.: 1-19 = APM 1-19; Alc. 21 = APM 22; Alc. 33-44 = APM 23-34. Não entram em correspondência os n.os 20, 22-32 e 45-48 do Alcobacense (dos quais, de resto, os n.os 46 e 47 apresentam menor relevância por terem origem conhecida, ou seja a obra de Guiberto de Nogent). Entre eles, conta-se um por demais conhecido e divulgado que é o milagre de Teófilo.

Um número tão elevado de correspondências, porém, terá de supor necessariamente fontes comuns utilizadas de formas diferentes. Até que ponto haverá que atribuir ao compilador do nosso códice tal iniciativa? Tentemos pelo menos uma resposta a esta questão pela negativa, utilizando para tal um índice que não deixará de ser tomado como importante pelos próprios romanistas.

Um aproximação com os Milagros de Nuestra Señora, de Gonzalo de Berceo⁴⁰, dá-nos seguramente a entender que a intervenção de tal compilador se pode considerar diminuta. Relativamente à série de Pez, Berceo elimina alguns milagres. Há todavia algo que podemos concluir do confronto entre Berceo e o Alcobacense: com eliminações, ou sem elas, por parte de Berceo, relativamente a uma fonte latina, as alterações de ordem, sobre uma fonte supostatemente primitiva, mantêm-se idênticas entre Berceo e o Alc. 149 até ao n.° 33 deste, com uma única discrepância constituída pelo milagre 25 de Berceo. Sendo esta narrativa (referente à igreja roubada em Cohinos, no tempo do rei D. Fernando III, o Santo 1217-1252) fortemente localizada não se estranhará que proceda de fonte conhecida de Berceo e não de outros compiladores. A conclusão a extrair de tal aproximação poderá ir em duplo sentido: o Alcobabacense apresenta uma sequência que, coincidindo pontualmente com outras, deixa adivinhar o estado das fontes de que depende e pode ser tomado com resultado de interpolações e combinações várias (conjugando compilações anónimas e assinadas -Guiberto de Nogent, Hugo Farsito-); por outro lado, a coincidência com Gonzalo de Berceo obriga a supor uma fonte comum a ambos, ainda que pouco possamos assentar sobre o número contido na compilação utilizada por Berceo e a liberdade com que este trabalhou. Um e outro são o elo de uma cadeia cujos pontos terminais não é fácil descortinar⁴¹.

Para melhor se ajuizar das correspondências apontadas, observe-se o quadro que a seguir se elabora⁴².

N. B. Os números assinalados com asterisco apontam para narrativas em verso.

Mais que os restantes textos do Alc. 149, fbram os poemas marianos nele incluídos objecto da atenção de Fr. Fortunato de S. Boaventura⁴³, a quem; de resto, não passara desapercebido o trabalho de valorização da poesia rítmica medieval encerado por Policarpo Leyser⁴⁴.

Do conjunto de poemas deste códice, quatro foram publicados por aquele erudito cisterciense nos seus Comentários: 1) Sicut pratum picturatur; 2) Madens vellus Gedeonis; 3) Salve Mater Salvatoris; 4) Virgo splendens quae transcendens⁴⁵. Ao fazer tal publicação, a sua intenção mais directa era contribuir para a divulgação do corpus de Adão de S. Vítor, a quem julgava se deviam atribuir pelo menos a maior parte destes poemas.

A verdade é que as dúvidas de autoría que Fr. Fortunato encontrava enunciadas em obras como as de Francisco Antonio Zacarías⁴⁶ subsistem ainda hoje, e é a Bernardo de Morías (também dito de Cluni) e não ao Vitorino que se devem nada menos de sete dos 21 poemas que aqui encontramos. A este apenas três, e ainda sem uma certeza indubitável, poderão ser atribuídos. De um seu confrade, Godofredo de S. Vítor (ou de Breteuil), conserva-se aqui também um poema; e de autores conhecidos somente há a assinalar mais a presença de Marbodo de Reimes (ou de Angers). Os nove poemas restantes são de autores desconhecidos; 4, sem atribuição reconhecida, e 5 nem sequer os encontramos registados nas obras de referência⁴⁷.

Se este último facto pode assumir alguma importância, igualmente haverá que atribuí-la ao corpus de Bernardo de Morlas aqui existente. Chamará imediatamente a atenção que a sequência de tais poemas mantenha, salvo uma excepção, a ordem usual na transmissão daquele autor⁴⁸. Isto supõe certamente uma certa disciplina no trabalho de cópia do nosso códice, neste particular. O facto, porém, de o rythmus XII aparecer já deslocado e de surgirem de premeio outros poemas cuja atribuição a Adão de S. Vítor é das menos controversas de entre os que correm sob o seu nome, pode levar-nos a crer também que à data da redacção do Alcobacense já o nome do Vitorino se estendia a obras de outros autores. Repare-se todavia que não há aqui atribuição de autoría e o compilador apenas atendeu ao tema mariano.

Compilação primitiva? Apesar da data a que teremos de fazer remontar o nosso códice (seguramente o séc. XII/XIII) não é fácil reconhecer nem impugnar tal carácter, muito embora tenhamos de verificar que a nossa copia está prejudicada, relativamente à tradição manuscrita de Bernardo de Morías, por acidentes codicológicos, que, porventura, já teriam ocorrido no modelo de que depende. Registam-se efectivamente variantes que apontam nesse sentido. O ritmo III (O cunctarum) perde 7 estrofes (27-33) para o ritmo V (Mater Christi) e vai buscar 2 estrofes a outros (est. 27, de origem não identificada; est. 28, do rit. IV - Salutaris, Stella maris). O ritmo V, porém, não vê aumentadas, mas apenas substituídas 6 estrofes (35-41), dado que estas passam a figurar no ritmo IV (28-33). A correspondência material de falhas deixa perceber fácilmente um acidente codicológico no modelo (deficiência de dobragem ou de encartamento), acidente que pode explicar as variantes.

Notam-se igualmente nos poemas correcções várias, por substituição. Isso revela (e, nalguns casos, pode confirmar-se pela tradição manuscrita) a existência de códices com leituras divergentes, se não logo no scriptorium de redacção, pelo menos nos locais em que o códice foi utilizado. Uma e outra hipótese retiram ao nosso códice o isolamento que mantém no actual Fundo Alcobacense⁴⁹.

No aparato que criamos para a edição que a seguir se apresenta pomos em confronto a lição acolhida pelos AHMAE, e procuramos simultaneamente apontar os códices ai registados que coincidem com o nosso. Considerámos excessivo, e sem um interesse imediato, descrever aqui as correspondências de códigos codicológicos tomados dos AHMAE, e não o fazemos senão num ou noutro caso. Todavia, pelo menos para o conjunto do corpus de Bernardo de Morlas notar-se-ão fácilmente as afinidades com um cerro número de códices; assinalaremos complementarmente que esse grupo é de origem francesa e está identificado como pertencendo ao séc. XII, ou, o mais tardar, ao séc. XIII. Este dado vem confirmar outros apontados anteriormente e revela uma vez mais a importância e a dependência geográfica do nosso códice.